Jeżeli chcesz otrzymywać informacje o zajęciach i szkoleniach, podaj swój email:

☼ Szkoła Tradycyjnej Medycyny Chińskiej ☼

Lista proponowanych tematów wykładów Elisabeth Rochat de la Vallee

1.Prezentacja ogólna narządów wewnetrznych, zang i  fu, wg. rozdziału 8 Suwen.
2. Studium każdego z  narządów wewnętrznych osobno (Watroba,Serce, Śledziona, Płuca,Nerki) normalne funkcje i  stany patologiczne.
3. Podwójny aspekt Serca, ogień władca i  ogień minister, Shaoyin i  Jueyin ręki (lub Xinzhu), Serce i  ochrona serca (Xinbao).
4. Potrójny Ogrzewacz, jego natura i  funkcje, jego znaczenie w  medycynie chińskiej, jego rola wobec tchnień i  płynów ciala i  związek z  pra-poczatkiem.
5. 6 Nadzwyczajnych Fu: mózg, rdzeń (?), kości, krążenia ożywiające (mai), pęcherzyk źółciowy i  macica.
6. Ogólny zarys organizacji krążeń w  ciele ludzkim : meridiany (jing), przebiegi łączące (luo), odrębne (jing bie) i  mięśniowe. (jing jin).
7. Osiem meridianów nadzwyczajnych.
8. Dynamika meridianów: natura i  funkcje specyficznych tchnień każdego meridianu.
Związek tychże z  innymi przebiegami, z  narządami wewnętrznymi - analiza patologii.
9. Analiza wszystkich punktów danego meridianu albo tylko wybranych punktów
- analiza ich nazw chińskich z  ich znaczeniami, funkcje i  charakterystycznymi symptomami, związek z  innymi punktami znajdującymi się w  schemacie ciała i  w procesie leczenia.
10. Pojęcie tchnień (qi) w  tekstach nie medycznych, ewolucja pojęcia. Ich użycie i  znaczenie w  tekstach medycznych.
11.Różnorakie przejawy i  funkcje tchnień (qi) w  ciele, tchnienia początków (yuan qi), tchnienia przodków (zong qi), tchnienia odżywiające (ying qi), tchnień obronnych (wei qi), tchnień poprawnych (zheng qi), tchnień chorobotwórczych *xie qi), tchnienia autentyczne (zhen qi).
12. Krew i  tchnienia, pojęcie witalności człowieka w  tekstach medycznych i  nie medycznych.
13. Sześć tchnień chorobotwórczych: wiatr, zimno, gorąco, wilgoć, suchość i  ogień. Znaki chińskie, ich natura, sposoby funkcjonowania, ogólna charakterystyka i  zasady patologii im towarzyszących.
14. Yin Yang: ogólna prezentacja w  tekstach nie medycznych, ewolucja pojęcia.
Ich użycie i  znaczenie w  tekstach medycznych.
15. Pięć elementów - ogólna prezentacja w  tekstach nie medycznych. Ich znaczenie i  użycie w  tekstach medycznych.
16. Narządy zmysłów i  górne otwory ciała, ich natura, związek z  narządami wewnętrznymi, z  sercem z  krążeniami krwi i  tchnień. Główne patologie.
17.System zmysłów i  odczuć w  seriach po pięć: analiza znaczenia pięciu kolorów, zapachów, smaków, dźwięków. Ich związek z  Pięciu elementami, górnymi otworami ciała, narządami wewnętrznymi.
18.Hun i  Po w  dawnych Chinach i  w tekstach medycznych.
19.Pięć aspektów ducha w  człowieku: Shen, Hun, Po, Zamysł (yi) i  Wola (zhi).
20.Śmierć i  życie, Yin i  Yang, Hun i  Po przedstawione na chińskim malowidłu z  2go wieku przed J.C. odkrytym w  Mawangdui.
21. Świadomoścć i   duch wg rozdziału 8go Lingshu.
22. Emocje, znaczenie, stan normalny i  patologiczny.
23. Szaleństwo i  obłęd.
24. Płyny ciała (yin ye), stan normalny i  patologia (włącznie ze Śluzem).
25. Fizjologia i  patologia kobiety.
26. Woda, model życia, wg klasycznych tekstów taoistycznych i  konfucjańskich.
27. Okres ciąży - rozwój płodu, konsekwencje dla matki i  jej sposobu życia.
28. Obraz ciała w  dawnych Chinach. Ciało i  tchnienia.
29. Relacja pacjent/ terapeuta w  klasycznych tekstach chińskich.
30. Proces zdrowienia, co to znaczy wyzdrowieć - uzdrowić. Różnica między wyzdrowieniem i  leczeniem.
31. Symboliczne znaczenie liczb w  dawnych Chinach i  ich zastosowanie w  teorii medycznej.
32. Shanghanlun – Traktat o  chorobach z  zimna. Ogólna prezentacja fundamentalnego tekstu z  trzeciego wieku naszej ery.
33. Ogólna prezentacja Taoizmu, w  szczególności poprzez Księgę Drogi i  Cnoty (Daodejing) przypisywanej Laozi.
34. Ogólna prezentacja Konfucjanizmu, ze szczególnym uwzględnieniem wielkich klasycznych dzieł : spotkania z  Konfucjuszem, Niezmienny Środek, Wielkie Studium.
34.Bezsenność.
Ogień, jako element naturalny i  czynnik patogenny.
Ogień Minister – Potrójny Ogrzewacz i  Mingmen.
Punkty Potrójnego Ogrzewacza (wybór).
35.Płyny ciała, jin ye.
Wilgoć, jako element naturalny i  czynnik patogenny.
Śluz, patologiczna flegma i  leczenie.
Punkty Śledziony (wybór).
36. Pustka i  zmęczenie, xu lao.
Patologie wei (zaburzenia odżywiania tkanek, zwiotczenie)
Zhuangzi : gwałt i  rozwiązywanie konfliktów.